第82节

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日期：2012-07-0512:10:11
      
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      　　【原文】　
      　　正之①问：“戒惧是己所不知时之工夫，慎独是己所独知时之工夫②，此说如何？”　
      　　先生曰：“只是一个工夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然③’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错。正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此一立立定，便是端木澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉，全体只在此处，真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知，即工夫便支离，便有间断。既戒惧，即是知，己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定。”　
      
      　　曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？”
      　　曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。”
      　　①正之，即黄宏纲(1492—1561)，字正之，号洛村，江西雩县人。王阳明学生，官至刑部主事。
      　　②“戒惧”二句，《中庸》中有“是固君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”
      　　③见君子而后厌然，语出《大学》，原文是“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。”“厌然”躲闪貌。
      　　【译文】　　正之问：“戒惧是自己不知时的工夫，慎独是自己独知时的工夫，这种说法如何？”　
      
      　　阳明先生说：“这二者只是一个工夫。无事时自然为独知，有事时也是独知。人如果不能在此独知处用功夫，只在人所共知处用功夫，就是在作假，就是‘见君子而后厌然’。这个独知处就是‘诚’的萌芽。此处不管是善念恶念，毫无虚假，一对百对，一错百错。这里正是王与霸、义与利、诚与伪、善与恶的界限。在这里立稳脚跟，就是正本清源，就是立诚。古人许多诚身的工夫，其精神命脉全在此处。真可以说是不隐不现，无时无处，无始无终，只是这个工夫。现在倘若又把戒惧分出来当成自己不知时的工夫，工夫就会支离，也就有了破绽。既然戒惧了，那就是知，如果自己不知，又是谁在戒惧呢？”像这样的见解，就会坠入佛家的断灭禅定论中去。　
      
      　　正之说：“不管是善念还是恶念，都没有虚假，那么独知之处，就没有无念的时候了吗？”
      　　阳明先生说：“戒惧也是念，戒惧之念，无时可息，如果戒惧之心稍有放弃，不是昏聩，就是流入了恶念去。从早到晚，从小到老，若要心中无念，就是自己没有知觉，（这种状况）除非是人昏睡时，或者是形同枯木，心如死灰时。
      　　【解析】
      　　众里寻他千百度，蓦然回首，“慎独”正在灯火阑珊处，在比较遥远的前文，我们曾经无数次目睹了“慎独”的倩影，但当时“慎独”也只是犹抱琵琶半遮面，为我们轻弹低吟一曲后，又飘然隐去，为我们留下了“曲终人不见，江上数峰青”的悠悠余音，盘亘不绝，绕梁三日。
      　　这一段，阳明先生在与得意门生黄正之的问答唱和之下，终于为我们掀开了“慎独”的面纱，现在，我引领大家一睹其芳容。
      　　曾国藩在临终之时，曾经留下一篇遗嘱，以教导自己的后辈，其中一共列了四条，第一条就提到了“慎独”，我们看下原文：
      　　一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
      
      　　在这里，曾国藩先生将“慎独”定位为“人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”其重视程度之高，发人深省。曾国藩是从“人无一内愧之事”的角度来看待“慎独”的，只有“内省不疚”，才能让“此心常快足宽平”。所谓的生命历程，实质上不过是心的体验历程，能有一种准则可以将此心安置在一种“常快足宽平”的境地，这种准则足以成为一生遵守不渝的圭臬，这个圭臬正是“慎独”。
      
      　　我们再来看阳明先生对“慎独”的解释，他首先认为，人无论是密室独处，还是处于闹市通衢，你心中的“知”都是你自己的“独知”，并不是说你处于热闹的境地，就可以有别人来代替你去“知”。点破这一层，才能显现出个体的“知”的独立性和可贵性，换用一种诗性的语言来描述，每一个人的心灵都是孤独而高贵的，因为每一个心灵都主宰着一个生命在这个世界上的坐止起息，而每一个人的生命在这个世界上都是独一无二，无法复制的。
      
      　　不过语言说得再精巧华美，也不如让人反躬自省到自己内心上来得切实，如果我们肯静下细思，会领悟到阳明这里所表达的意思，社会的礼俗，外在的规章制度，充其量可以限制约束人的外在行为，但是你内心真正的意念，只有你自己知道，人在面对自己心中的念头时，真的是掩无可掩，逃无可逃，避无可必，而“慎独”所“慎”的正是这个自己独知独见的心中意念。
      　　只有在这个独见之处切实用力，在修心的功夫上，才真的可以做到纲举目张，领挈衣整。在文革期间，曾经有一句流传甚广的口号，叫做“阶级斗争一抓就灵”，虽然历史证明了这句口号的荒谬性，但是在这里，在修养心体上，我们如果说“‘慎独’一抓就灵”，倒是千古不易之理，而“慎独”所谓的“慎”，其中的关键点是对“善”念的存，以及对“恶”念的去。我们还拿文革期间的提法说事儿，那时候天天叫嚷什么文斗武斗，要求人要在灵魂深处爆发革命，这种要求在人的灵魂深处爆发革命的提法，追根溯源，竟然还是来自儒家传统中内心修养的“克己”功夫要求上，并不是某个人的天才创造。可惜的是，一个本来是用来“存天理，去私欲”的儒学修心功夫，异化成了政治运动中巩固权力的工具性宣传口号。这种乾坤错移的“文化奇观”，即使放置到几千年的中国历史进程中，也是比较少见的。清和浊，也许在某个短暂的历史时期，可以被黑白倒置，但是，一旦将历史的长河延伸，站在后来者的角度再去回眸，是非曲直竟然如围棋盘上的黑子和白子一样清晰可辨。
      
      　　阳明后面又解释“戒惧”之念，其中提到的一个观点是，人只要是在清醒的状态，心中就会持续不断产生意念。人的这种心体状态，很像那些流淌不息的河流，前念刚灭，后念又生，心中断然不会有什么真空期，这种景况，空说无用，大家还是自己体验一下自己的心体。看能否做到在清醒时保持心中什么念头都没有，我曾经尝试过，从没有做到过心中无念，即便是我想要把自己的心体放空，此时我也会觉察到心中的念头正是“我要把心体放空”的这个念。
      
      　　“戒惧”就是在心中念头升腾之时，上前去帮持一把的那个功夫，他虽然也可以被称之为念，但是他更像是足球场上的裁判员，而不是运动员，主要工作是不断地吹哨举旗以规范心中念头，保证心念升起之时不要犯规，缺失了这个公正的裁判员，心中的念头不是踢假球（流于自欺），就是故意犯规（流于恶念）。