第58章

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如此，他不仅仅是一个自然人，也不仅仅是一个艺术家，不仅仅是一个道德人格，而是在他的生命里面各方面的成就都阅历过了，都提升他的精神成就到达一个极高尚的地位。
      
      在那个地方，他不是人的这一点。
      
      人的这一点，更不是人的小数点，那是个真正的大人。而这个大人，他整个的生命可以包容全世界，可以统摄全世界，也可以左右、支配全世界。那一种人我们可以叫做‘全人’。而那个全人的生命能力叫做全能。那个全能，从世界许多文化上面看，我们拿艺术名词赞美他不够，道德名词赞美他不够，世界上许多宗教的神圣价值赞美他的生命才庶几乎近之。“
      
      ①
      
      这种最高层次的“全人”
      
      、“宗教人”
      
      ，方东美认为，中国、印度和西方古代与中世纪都有其人格模式，中国儒家称之为“圣人”
      
      ，道家称之为“至人”
      
      ，佛教所谓人性完成之后再完成佛性，即此之谓，基督教称之为“Ｇｏｄｍａｎ”。
      
      问题是，既然“全人”不仅仅为中国所有，那么作为现代儒者的方东美又有何必要在人生的层次问题上大作文章呢？
      
      原来在这一方面，他走的仍然是梁漱溟曾经走过的路，仍然没有跳出我们前述的几位新儒家的思维圈子，即把近世西
      
      ①《方东美演讲集》，第２１—２２页。
      
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      新儒学批判１７２
      
      方人的文明仅仅看作物质文明，将其人生仅仅看作自然的人生。说到底，其目的仍然是对西方文明的贬抑。因为在他看来，人不仅仅是自然的人，更重要的是文化的人，精神的人。
      
      如果不从精神上不歇地提升，那么人生的意义和价值就无从实现。而西方文化就是一种专注于自然世界的科学文化，这种文化对于人生来说，只是个基础，而非目的。
      
      为批判西方人的科学文化，方东美特别举了笛卡尔一例。
      
      他认为笛卡尔一方面在他的解析几何、坐标几何发现之后，把世界的一切事物都放在几何结构上表现严格的秩序，从而产生出一种机械化的思想模式，另一方面，笛卡尔从数学入手，把整个世界也作为机械化的处理，致以“人类的生命也随着机械化”
      
      ，“这样子一来，尽管引导出来近代以数学为基础建立各方面物质科学长足的进步，引起廿世纪的人站在科学面前就完全被它迷惑了，好像整个人类的文化，唯一决定因素就是科学”。
      
      ①笛卡尔个人虽然有深厚的宗教背景，但当他的机械论科学思想形成后，“他就开始等于把上帝锁在保险箱”
      
      ，从此，宗教精神开始灭亡，而且哲学也被人们完全概念化了。
      
      方东美认为，笛卡尔是推翻甚而摧毁哲学智慧的第一人。因为从他这里开始，“近代的科学家就开始对于道德价值守中立，对于艺术价值守中立，连带对于宗教价值也守中立，这样一切的价值差别都被他摧毁掉了”。
      
      ②
      
      （二）生命精神本体论
      
      ①《方东美演讲集》，第１７页。
      
      ②《方东美演讲集》，第１９页。
      
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      ２７２新儒学批判
      
      对生命精神的强调，一直是方东美哲学探索的主旋律。
      
      在他看来，哲学的使命就是如何使人的生命精神得以提升。
      
      方东美认为，生命有形上形下之区别。形下生命为自然生命，形上生命为精神生命。如前文我们所看到的，对于两种生命，方东美所看重的是精神生命。在他看来，生命既深植根基于现实世界，同时又“腾冲超拔，趋于崇高理想的胜境而点化现实”
      
      ，①因之，从本质上说具有“既超越又内在”
      
      的形上性格。这在于，宇宙是一价值的领域，是物质与精神的结合体，两者浑然合一，浩然同流，共同迈向完美的世界。
      
      萧伯纳曾说：“生命中有两种悲剧：一种是不能从心所欲，另一种是从心所欲。”方东美亦云：“乾坤一戏场，生命一悲剧。”
      
      ②在他看来，宇宙为“生命环境”
      
      ，人生为“情理集团”。
      
      所谓“情理集团”
      
      ，即人生乃“情”与“理”的结合，“情缘理有，理依情生，妙如连环，彼是相因”。
      
      ③不过，在方东美的生命哲学里，“情”的意义远在于“理”之上。
      
      “情”是生命之本质，生命亦即“有情之天下”
      
      ，其实质为“不断的、创进的欲望和冲动”。而且，生命之“情”不仅仅是一种生命情调，而是本体意义上的文化根柢，“生命是思想的根身，思想是生命的符号”。对此，方东美在《哲学三慧》中作过经典的表述。
      
      “人类含情而得生，契理乃得存，生存原为人类根本权利，
      
      ①方东美：《中国哲学精神及其发展》，第３０页，成均出版社１９８３年版。
      
      ②方东美：《生生之德》，第３４页，黎明文化事业公司１９８５年版。
      
      ③方东美：《哲学三慧》，第２页，三民书局１９８７年版。
      
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      新儒学批判３７２
      
      故哲学之在宇内，势用可以周遍圆满，……人之能有知，知审乎情，合乎理，谓之智。智者所缘之谓境，境具相状，相状如实所见，是谓智符。人生而有欲，欲称乎情切乎理，谓之慧。慧之所系之谓界。界阗精蕴，精蕴如心所了，是为慧业。“
      
      ①
      
      也就是说，“情”与“理”的结合，乃人生智慧的源泉，共同创造出人类的文化价值。在这里，“情”与“理”又并非相隔相碍，而是乳融为一的，一并构成生命的精蕴，即“生生之德”。而且，方东美并非将这生命精神看作人类所独具，而是给予宇宙论的理解，将其看作宇宙万象万化的内在力量。
      
      所以他又将其称为“普遍生命”
      
      ，认为“一切现象里面都藏有生命”
      
      ，因为“宇宙不仅仅是机械的物质场所，而是普遍生命流行的境界”。他强调：大千世界，宇宙万象，“生命大化流行，自然与人，万物一切，为一大生广生之创造力所弥漫贯注，赋予生命，而一以贯之”。
      
      ②
      
      方东美认为，对生命精蕴的理解，中国人最有智慧。希腊人智照实境，慧孚名理，其精神固然优美卓越，但无形中“隐伏着一种颓废的弱点”。
      
      近世欧洲人尚权崇能，薰生业力，但因心弦脆弱，自陷心迷，难契宇宙真情实理。只有中国古代的哲学家，“知生化之无已，体道相而不渝，统元德而一贯，兼爱利而同情，生广大而悉备，道玄妙而周行，元旁通而贞一，爱和顺而神明。其理体湛然合天地之心，秩然配天地之
      
      ①方东美：《哲学三慧》，第２页，三民书局１９８７年版。
      
      ②《中国哲学精神及其发展》，第９８页。
      
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      ４７２新儒学批判
      
      德，故慧成如实。其智相辟宏天下之博，翕含天下之约“。
      
      ①
      
      中国此种大智大慧大觉大悟的生命情神本体论，方东美称之为“超形而上学”。他说：“我以‘超形而上学’一辞，来形容典型的中国本体论，其立论特色有二：一方面深植根基于现实界，另一方面又腾冲超拔，趋于崇高理想的胜境而点化现实。它摈弃了单纯的二分法，更否认‘二元论’为真理。从此派形上学的眼光看来，宇宙与生活于其间之个人，雍容洽化，可视为一大完整立体式之统一结构，其中以种种互相密切关联之基本事素为基础，再据以缔造种种复杂缤纷之上层结构，由卑至高，直到盖顶石之落定为止。据一切现实经验界之事实为起点，吾人得以拾级而攀，层层上跻，昂首云天，向往无上理境之极诣。同时，再据观照所得的理趣，踞高临下，‘提其神于太虚而俯之’，使吾人遂得凭藉逐渐清晰化之理念，以阐释宇宙存在之神奇奥妙，与人类生活之伟大成就，而曲尽其妙。”
      
      ②
      
      方东美又将中国这种生命精神本体论，名之为“机体主义”。这是一种生命观念，也是一种思想模式：体用一如，变常不二，即现象即本体，即刹那即永恒。在此种思想模式下，一切事象事理均交融互摄，旁通统贯。对于此种机体主义的思想模式，方东美又将其概括为“消极”与“积极”两大特色。就消极方面言，（１）它否认可将物我对待，视为绝对孤立系统；（２）否认可将宇宙万象万化转为意蕴贫乏的机械系
      
      ①《哲学三慧》，第１８页。
      
      ②方东美：《生生之德》，第２８３—２８４页。
      
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      新儒学批判５７２
      
      统；（３）否认可将变动不居的宇宙万物锁在一套封闭系统之中。